《大学》是一篇论述儒士实现修身齐家治国平天下目的的方法论经典文献，它开宗明义：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。[1]
这是《大学》中事关改造主观和客观——“亲民”“至善”——世界的核心思想，其中关键是“道”和“德”二字。韩非子“夫道者，弘大而无形；德者，核理而普至”（《扬榷第八》）[2]，是在说事物的共性“道”和个性“德”的关系。太田方解释说“道之在物曰理，明验事实曰核”[3]。《辞海》解释得更明白：“‘德’，指具体事物从‘道’所得的特殊规律或特殊性质。”《管子•心术上》：“德者，道之舍。”[4]可见，中国古人讲究的是从“德”即实事中求来的“道”，反对的是无“德”之“道”，即脱离具体对象的空论。
明乎此，第二个重要点就是“在明明德”。其中前一个“明”是动词，是明白的意思，后一个“明”是“明确”、“正确”的意思，即大学问的要义就是要明白什么是正确的“德”。找不到或不明白什么是“明德”，就找不到或不明白“大学之道”。懂得了“在明明德”，也就顺理成章地理解了“格物致知”的意思：
致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
“致知在格物。格物而后知至”，这是“大学之道，在明明德”的另种表述。格物，即只有确定了事物的“德”性，方知事物的本性（道）。学习之道，在于且也难于先明正确的“实事”（“明明德”）；明于正确的“事”，方知正确的“道”；明乎正确的“实事”，方可正确地“求是”。正可谓“欲诚其意者，先致其知，致知在格物”。
那么，为什么要“明明德”呢？是为了“治其国”，为了“国治而后天下平”：
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚。意诚而后心正，心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。[5]
“大学”，王阳明称之为“大学问”[6]，大学问与小学问不同，大学问就是关于政治和治国乃至做人即“亲（新）民”的学问。从治国的道理说就是：“格物致知”，先具事理再求道理。从做人的的道理说就是：想做事得先有诚意，再有立场（心正），有立场才有“修身”即“做什么人”继而组建什么家庭（齐家）的政治前提。修身、齐家完善的人才可以担当国家大事，以实现“国治而后天下平”的伟大抱负。
小学就是技和术的学问。我们目前大学教的多数课目在古代都不属于”大学”而是属于“小学”科目。
老子《道德经》，原本是《德道经》[7]，这反映了中国传统思维中“道”从“德”出，即先讲“实事”（德）再谈“道”理的特点。《老子》说万物“道生之，德畜之”，这与管子说的“德者，道之舍”是一个意思，即“德”是“道”的具体物质载体，是事物的存在方式。《易·乾》：“君子进德修业”。这是后世先入“事实”再去“求是”、先“格物”再来“致知”、先谈“问题”再谈“主义”的认识方法的较早的表述。这种思想到汉时概括为“实事求是” ，后宋人“器”与“理”关系的讨论、20世纪20年代中国人关于“问题与主义”的讨论及40年代中国共产党在延安开展“理论联系实际”的整风，都是源于中国春秋时期“德”“道”关系的认识，是贯穿古今的“实事求是”认识路线的继续。
“大学之道，在明明德”,如果用现在的红色话语转述就是：大学之道，在实事求是。20世纪三四十年代王明的错误在于他不“明明德”，他错误地将用苏联之“德”求中国之“道”，结果就是南辕北辙，给中国革命带来重大损失。今天我们也就能用西方之“德”求中国之“道”。这就是《大学》告诉我们的“大学问”。
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[1]刘俊田、林松译注：《四书全译》，贵州人民出版1988年版，第5页。
[2]张觉译注：《韩非子》，贵州人民出版社1992年版，第96页。
[3]张觉译注：《韩非子》，贵州人民出版社1992年版，第97页。
[4]徐兆仁主编：《中国韬略大典·管子》，中国国际广播出版社1997年版，第189页。
[5]刘俊田、林松译注：《四书全译》，贵州人民出版1988年版，第5、6页。
[6]《王阳明全集》卷二十六《大学问》，上海古籍出版社1992年版，第967页。
[7]《老子》最初又名《德道经》，书中的内容顺序是《德经》在前，《道经》在后，这与后世的《老子》是不同的。后世的《老子》，如王弼本、傅奕本，河上公本等，均名《道德经》，其文是《道经》在前，《德经》在后，可能主要是被道教篡改所致。在先秦，韩非是第一个对《老子》做过系统研究和阐发的人，他在《解老》和《喻老》中所述的《老子》，其内容的排列顺序便是《德经》在前，《道经》在后。韩非所见的《老子》应是古本。1973年，长沙马王堆出土了《老子》帛书甲、乙本，该墓主是西汉初人，死于文帝十二年，该帛书《老子》亦应是古本。帛书《老子》甲、乙本亦是《德经》在前，《道经》在后，与韩非在《解老》和《喻老》中所述的《老子》相同。这说明古本《老子》是《德道经》，而非《道德经》。《德道经》与《道德经》虽只一字颠倒，但这充分说明《老子》最重视的范畴是德，不是道。参阅孙景坛：《关于道家研究中的几个关键问题》，《南京社会科学》2001年第10期）。
